Ihre Behauptung, dass ʿUmar der Erste war, der die Ehe auf Zeit (Mutʿa) verboten hat

Das Scheinargument:

Eine der Scheinargumente, die von den Gelehrten der Rāfiḍa gegen ʿUmar Ibn al-Khaṭṭāb, Allahs Wohlgefallen auf ihm, vorgebracht werden, ist die Behauptung, er sei der Erste gewesen, der das Nikāḥ al-Mutʿa (Ehe auf Zeit) verboten habe.

Der Shīʿa-Gelehrte at-Tījānī sagt: „Die Herrschaft von ʿUmar Ibn al-Khaṭṭāb war das unausweichliche Ergebnis dieser Ijtihād (persönlichen Rechtsfindung), denn Abū Bakr übte seine persönliche Rechtsfindung aus und setzte die Shūrā (Konsultation), auf die er selbst seine eigene Nachfolge stützte, außer Kraft. ʿUmar machte die Sache noch schlimmer, als er die Angelegenheiten der Muslime übernahm und das erlaubte, was Allah und Sein Gesandter verboten hatten, und das verbot, was Allah und Sein Gesandter erlaubt hatten.“¹

Er fügt in einer Fußnote hinzu, um seine Aussage zu erklären: „Wie das Verbot von Tamattuʿ al-Ḥajj² und von Mutʿat an-Nisāʾ (Mutʿa mit Frauen). Siehe Ṣaḥīḥ Muslim, Buch Ḥajj. Siehe Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Buch Ḥajj, Kapitel Tamattuʿ.“³

Ihr Hauptbeweis für dieses Scheinargument ist der von Jābir Ibn ʿAbdillāh, Allahs Wohlgefallen auf ihm, überlieferte Ḥadīth, in dem er sagte: „Es gab zwei Arten von Mutʿa während der Zeit des Propheten ﷺ, und ʿUmar hat uns davon abgehalten, und so ließen wir davon ab.“⁴

Antwort auf das Scheinargument:

Erstens: Es muss klargestellt werden, dass derjenige, der die zeitlich begrenzte Ehe (Mutʿa) endgültig verboten hat – nachdem sie zunächst erlaubt worden war – der Gesandte Allahs ﷺ selbst war. In den Überlieferungswerken der Ahlu s-Sunna gibt es zahlreiche Aḥādīth, die dies bestätigen. Unter anderem wird im Ḥadīth von Sabra al-Juhaniyy, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtet, dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte:

„O ihr Menschen, ich hatte euch erlaubt, Frauen zur zeitlich begrenzten Ehe zu nehmen. Doch Allah hat dies bis zum Tag der Auferstehung verboten. Wer eine von ihnen bei sich hat, der lasse sie gehen und nehme nichts von dem zurück, was er ihnen gegeben hat.“⁵

Ebenfalls wird von ʿAlī Ibn Abī Ṭālib, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtet, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs ﷺ hat die Mutʿa-Ehe und den Verzehr von Fleisch domestizierter Esel im Jahr von Khaibar verboten.“⁶

Es gibt unter den Überlieferern des Ḥadīth von ʿAlī Meinungsverschiedenheiten darüber, ob sein Ausspruch „im Jahr von Khaibar“ auf das Verbot von Alkohol allein oder auf das Verbot sowohl von Alkohol als auch der Mutʿa-Ehe verweist.

Die erste Ansicht ist die von Ibn ʿUyaina und anderen, die sagten, dass die Mutʿa erst im Jahr der Eroberung Mekkas verboten wurde.

Sufyān Ibn ʿUyaina (gest. 815 n. Chr.) sagte: „Sein Ausspruch ‚im Jahr von Khaibar‘ bezieht sich auf die domestizierten Esel, nicht auf die Mutʿa.“ Abū ʿAwāna erklärte in seinem Ṣaḥīḥ: „Ich hörte die Gelehrten sagen: Der Ḥadīth von ʿAlī bedeutet, dass im Jahr von Khaibar das Fleisch der Esel verboten wurde, während über die Mutʿa geschwiegen wurde. Sie wurde erst am Tag der Eroberung [Mekkas] verboten.“⁷

Es wird auch gesagt, dass die Mutʿa am Tag von Khaibar verboten, später wieder erlaubt und dann erneut verboten wurde. Allgemein steht jedoch fest, dass ihr Verbot einhellig im Jahr der Eroberung Mekkas aus dem Mund des Propheten ﷺ überliefert wurde, und die Angelegenheit des Verbots bestand bis zu seinem Tod.

Zweitens: Der Ḥadīth von Jābir Ibn ʿAbdillāh, Allahs Wohlgefallen auf ihm, zeigt lediglich, dass einige Menschen die Aufhebung (Naskh) nicht erreicht hatte. Das ist nicht ungewöhnlich. Aus dem Ḥadīth geht nicht hervor, dass Abū Bakr, Allahs Wohlgefallen auf ihm, dies gebilligt hätte, sondern vielmehr, dass diese Praxis nicht weit verbreitet war, sondern selten vorkam. Wäre sie allgemein bekannt gewesen, hätten die Gefährten, die von der ursprünglichen Anweisung des Propheten ﷺ gehört hatten, sie verboten. Als ʿUmar, Allahs Wohlgefallen auf ihm, von dieser Angelegenheit erfuhr, untersagte er sie, indem er die Menschen über das Verbot durch den Propheten ﷺ informierte. Dies war keine unabhängige Entscheidung von ihm.

Ibn al-ʿArabī (gest. 1240 n. Chr.) sagte: „Was den Ḥadīth von Jābir betrifft, der besagt, dass sie dies zur Zeit von Abū Bakr praktizierten, so lag dies daran, dass die Menschen durch die Unruhen (Fitna) von der Verankerung der Sharīʿa abgehalten wurden. Als sich die Wahrheit über das Falsche erhob und die Muslime sich frei Zeit nahmen, die Einzelheiten der Religion zu betrachten, nachdem ihre Grundsätze gefestigt waren, setzten sie das Verbot der Mutʿa durch, das ihnen bekannt war. ʿUmar sah Muʿāwiya Ibn Abī Sufyān und ʿAmr Ibn Ḥuraith und verbot es ihnen.“⁸

Al-Ḥāfiẓ Ibn Ḥajar (gest. 1449 n. Chr.) sagte: „Es kann auch daraus geschlossen werden, dass ʿUmar das Verbot der Mutʿa-Ehe nicht aus eigenem Rechtsverständnis (Ijtihād) erließ, sondern dass er sich dabei auf das Verbot durch den Gesandten Allahs ﷺ stützte. Dies wurde ausdrücklich in einer Überlieferung von Ibn Māja erwähnt, überliefert durch Abū Bakr Ibn Ḥafṣ von Ibn ʿUmar: ‚Als ʿUmar das Amt übernahm, hielt er eine Ansprache und sagte: Der Gesandte Allahs ﷺ erlaubte uns die Mutʿa in drei Dingen, dann verbot er sie.‘“

Außerdem überlieferten Ibn al-Mundhir und al-Baihaqī über den Weg von Sālim Ibn ʿAbdillāh Ibn ʿUmar von seinem Vater: „ʿUmar bestieg die Kanzel, pries Allah und lobte Ihn, und sagte dann: ‚Was ist mit den Männern, die diese Mutʿa-Ehe eingehen, obwohl der Gesandte Allahs ﷺ sie verboten hat?‘“⁹

Alle Gefährten stimmten ʿUmar, Allahs Wohlgefallen auf ihm, in dieser Angelegenheit zu, und keiner widersprach ihm.

Drittens: Die Aussage von ʿUmar: „Und ich verbiete sie beide“ bedeutet, dass die Frevler und die einfachen Menschen sich nicht um das Verbot des Qurʾān kümmern, nämlich um das Wort Allahs: „Diejenigen aber, die darüber hinaus etwas begehren, sind Übertreter.“¹⁰

Es war notwendig, dass der Herrscher und die Autorität ihre Entscheidungen durchsetzen und die Menschen dazu zwingen, sich an die ihnen gebotenen Anweisungen und Verbote zu halten. Deshalb hat ʿUmar das Verbot sich selbst zugeschrieben.

Viertens: Einige Gelehrte der Rāfiḍa behaupten, der Grund für das Verbot von ʿUmar Ibn al-Khaṭṭāb und sein Verbot der Mutʿa-Ehe sei, dass seine Schwester ʿAfrāʾ eine Mutʿa-Ehe eingegangen sei, woraufhin er sie verbot.

Der Shīʿa-Gelehrte al-Majlisī berichtet: „So praktizierten alle Muslime die Mutʿa, sei es im Rahmen der Pilgerfahrt oder in anderen Angelegenheiten, während der Zeit des Gesandten Allahs (s), in der Zeit Abū Bakrs und vier Jahre lang in der Zeit ʿUmars. Bis ʿUmar zu seiner Schwester ʿAfrāʾ ging und ein Kind auf ihrem Schoß fand, das an ihrer Brust trank. Er blickte auf den Tropfen Milch im Mund des Kindes, wurde zornig, geriet in Rage und war außer sich. […] Daraufhin ließ er den Menschen verkünden, dass diese Mutʿa, die während der Zeit des Gesandten Allahs (s) für die Muslime erlaubt war, nun verboten sei.“¹¹

Die Anzeichen für die Lüge dieser erfundenen Geschichte – möge Allah denjenigen, der sie erdacht hat, verfluchen – sind offensichtlich. Denn ʿUmar hatte keine Schwester namens ʿAfrāʾ.

Der Herausgeber (Muḥaqqiq) von Biḥār al-Anwār kommentiert al-Majlisīs Aussage wie folgt: „ʿUmar Ibn al-Khaṭṭāb hatte neben sich selbst nur die Geschwister Ṣafiyya und Umaima. […] Die Genealogen erwähnen keine Tochter des al-Khaṭṭāb mit dem Namen ʿAfrāʾ. Die Möglichkeit, dass sie eine der beiden bekannten Schwestern ist, ist ausgeschlossen, da beide verheiratet waren. Wo ist also diese ʿAfrāʾ, die weder ʿUmar noch den Muslimen als Schwester bekannt war, und die sich von den beiden anderen unterscheidet, die laut den Berichten der Historiker und Genealogen verheiratet waren und Kinder hatten?“¹²

An anderer Stelle fügte er hinzu: „Die Gelehrten der Biografie-Wissenschaft meinten [mit ʿAfrāʾ] nicht sie – gemeint ist Ṣafiyya, die Tochter al-Khaṭṭābs, die die Ehefrau von Qudāma Ibn Maẓʿūn war. Ich denke, dass diese Geschichte erdacht und erfunden ist.“¹³

Fünftens: In den Büchern der Rāfiḍa gibt es Berichte, die auf das Verbot der Ehe auf Zeit (Nikāḥ al-Mutʿa) durch den Propheten ﷺ hinweisen. Der Shīʿa-Gelehrte aṭ-Ṭūsī überliefert mit seiner Überlieferungskette von ʿAlī, Allahs Wohlgefallen auf ihm: „Der Gesandte Allahs (s) hat das Fleisch von domestizierten Eseln sowie die Ehe auf Zeit (Nikāḥ al-Mutʿa) verboten.“¹⁴

Aṭ-Ṭūsī bemühte sich jedoch, eine Erklärung für diese Überlieferung zu finden, da sie dem widerspricht, was die Gelehrten seiner Schule als Erlaubnis der Mutʿa und ihre Nicht-Aufhebung festgelegt haben. Er sagte:

„Die Lösung für diese Überlieferung besteht darin, sie als Taqiyya zu betrachten, da sie mit den Ansichten der Allgemeinheit (d.h. Sunniten) übereinstimmt. Die früheren Überlieferungen hingegen stimmen mit dem äußeren Sinn des Qurʾān und dem Konsens der rechtgeleiteten Gemeinschaft überein. Daher muss nach diesen und nicht nach dieser abweichenden Überlieferung gehandelt werden.“¹⁵

Er sagte außerdem: „Diese Überlieferung wurde aus Gründen der Taqiyya geäußert und entspricht den Ansichten derjenigen, die den Schiiten widersprechen (Mukhālifūn).“¹⁶

Die Interpretation dieser Überlieferung als Taqiyya und die daraus resultierende Behauptung, dass dies eine Unwahrheit im Namen des Gesandten Allahs ﷺ auf der Zunge von ʿAlī Ibn Abī Ṭālib, Allahs Wohlgefallen auf ihm, darstellt, ist nicht haltbar. Der Gelehrte der Rāfiḍa, as-Sīstānī, legt fest, dass die Überlieferungen zur Mutʿa keinerlei Taqiyya enthalten. Er sagt:

„Ein auffälliges Merkmal der Überlieferungen von ihnen ist das Fehlen von Taqiyya im Bereich der glaubensbezogenen Grundlagen des schiitischen Madhhab. Man findet zahlreiche Überlieferungen zu Themen wie Unfehlbarkeit, Wissen um das Verborgene, Wunder, Tugenden und Kritik an anderen, die völlig ohne Taqiyya oder Furcht geäußert wurden. Ebenso verhält es sich mit stark umstrittenen praktischen Fragen wie der Mutʿa, dem Wischen über die Ledersocken, al-ʿAwl (Bestimmung der Erbanteile) und at-Taʿṣīb (Vererbung durch männliche Verwandte). Diese Überlieferungen wurden ohne jegliche Taqiyya geäußert, und es wurden sogar Bücher darüber verfasst, wie Aʿlām ash-Sheikh al-Mufīd und al-Intiṣār von as-Sayyid al-Murtaḍā. Wenn also diese sensiblen Bereiche, die spezifisch für den schiitischen Madhhab und von anderen Schulen abweichend sind, ohne jegliche Taqiyya behandelt werden – obwohl sie stark umstritten sind –, wie kann es dann sein, dass in nebensächlichen Angelegenheiten wie Aspekten der rituellen Waschung oder den Regeln des Zweifels und Vergessens Taqiyya angewendet wird, obwohl diese selbst unter den Sunniten umstritten sind? Wer in den Grundlagen des Denkens und den wichtigen Themen keine Taqiyya anwendet, wie kann er sie dann in nebensächlichen, praktischen Angelegenheiten anwenden?“¹⁷

Und was al-Kulainī in al-Kāfī mit seiner Überlieferungskette von Maʿmar Ibn Khallād berichtet hat: „Ich fragte Abū l-Ḥasan ar-Riḍā (a) über einen Mann, der eine Frau in einer Mutʿa-Ehe heiratet und sie von einem Land in ein anderes bringt. Er sagte: ‚Die andere Art der Heirat ist erlaubt, nicht aber diese [Mutʿa].‘“¹⁸

Über diesen Ḥadīth sagte al-Majlisī: „Er ist authentisch, und sein äußerer Sinn zeigt, dass der Fragende nach dem Urteil über Mutʿa fragte und er (ar-Riḍā) aus Taqiyya antwortete, dass die Mutʿa im Prinzip nicht erlaubt sei.“¹⁹ Die Antwort auf die Aussage von al-Majlisī erfolgt nach dem gleichen Muster wie bei der vorherigen Überlieferung.

Sechstens: Die Behauptung, dass die Mutʿa-Ehe lediglich durch das Verbot des Kalifen ʿUmar Ibn al-Khaṭṭāb untersagt wurde, wird durch das Handeln von Imām ʿAlī widerlegt. Denn er bestätigte das Verbot während seiner Kalifatszeit und entschied nicht für die Erlaubnis. Das Handeln des Imām ist bei den Zwölfer-Shīʿa ein Beweis, insbesondere wenn seine Herrschaft uneingeschränkt war und sein Befehl durchgesetzt wurde. Außerdem behaupten sie, dass ʿAlī bei der Annahme des Kalifats die Bedingung stellte, ausschließlich nach dem Buch Allahs und der Sunna des Gesandten Allahs ﷺ, nicht jedoch nach der Praxis von Abū Bakr und ʿUmar zu regieren. Dass er das Verbot unter diesen Umständen bestätigte, bedeutet, dass die Mutʿa-Ehe bereits seit der Zeit des Gesandten Allahs ﷺ verboten war. Andernfalls hätte er das Verbot abgelehnt und die Rechtslage gemäß dem Urteil Allahs klargestellt.

Siebtens: Die Rāfiḍa glauben, dass ʿUmar Ibn al-Khaṭṭāb, Allahs Wohlgefallen auf ihm, der Erste war, der die Mutʿa-Ehe verbot oder untersagte, und sie betrachten dies als einen Beweis für seine angebliche Opposition gegenüber den Bestimmungen der Sharīʿa. Gleichzeitig erlauben sie jedoch ihrem Marjiʿ oder Faqīh, die Mutʿa-Ehe zu verbieten oder davon abzuraten, wenn er darin einen Nutzen sieht.

So wurde as-Sīstānī gefragt: „Hat der Faqīh das Recht, die Mutʿa-Ehe zu suspendieren oder zu verbieten, wenn es die Notwendigkeit erfordert?“ Die Antwort lautete: „Es ist erlaubt.“²⁰

Wie kann es dem Faqīh oder Marjiʿ erlaubt sein, das Erlaubte (Ḥalāl) zu verbieten und davon abzuraten? Und wie kann das für ihn legitim sein, während es für andere als unzulässig gilt?!

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1. Thumma Ihtadait von Muhammad at-Tījānī; S. 199. ↩︎
2. Eine Ḥajj-Variante, bei der die ʿUmra und die Ḥajj getrennt voneinander durchgeführt werden. Nach der ʿUmra tritt die Person aus dem Iḥrām-Zustand wieder aus und tritt erst wieder in den Iḥrām wieder ein, wenn am 8. Dhū l-Ḥijja die Ḥajj beginnt. Hier ist die Darbringung eines Opfertieres verpflichtend. Diese Variante hat der Gesandte Allahs ﷺ dem Pilger empfohlen. ↩︎
3. Thumma Ihtadait von Muhammad at-Tījānī; S. 199. ↩︎
4. Al-Ḥadīth wa l-Muḥaddithūn; Bd. 1, S. 1. ↩︎
5. Verzeichnet in Ṣaḥīḥ Muslim, Buch des Ehevertrags, Kapitel: Die Mutʿa-Ehe und die Erklärung, dass sie erlaubt war, dann aufgehoben wurde, dann erneut erlaubt und schließlich bis zum Tag der Auferstehung verboten wurde (Bd. 4, S. 134), Ḥadīth-Nr. 1406. ↩︎
6. Verzeichnet in Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Buch der Feldzüge, Kapitel: Der Feldzug von Khaibar (Bd. 4, S. 1544), Ḥadīth-Nr. 3979 und in Ṣaḥīḥ Muslim, Buch des Ehevertrags, Kapitel: Die Mutʿa-Ehe und die Erklärung, dass sie erlaubt war, dann aufgehoben wurde, dann erneut erlaubt und schließlich bis zum Tag der Auferstehung verboten wurde (Bd. 2, S. 1027), Ḥadīth-Nr. 1407. ↩︎
7. Fatḥ al-Bārī von Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī; Bd. 9, S. 73. ↩︎
8. ʿĀriḍat al-Aḥwadhī von Abū Bakr Ibn al-ʿArabī; Bd. 3, S. 51. ↩︎
9. Fatḥ al-Bārī von Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī; Bd. 9, S. 77. ↩︎
10. Al-Muʾminūn (Die Gläubigen) 23:7. ↩︎
11. Biḥār al-Anwār von al-Majlisī; Bd. 100, S. 303-304. ↩︎
12. Biḥār al-Anwār von al-Majlisī; Bd. 100, S. 303-304, Fußnote 1. ↩︎
13. Biḥār al-Anwār von al-Majlisī; Bd. 53, S. 28, Fußnote 2. ↩︎
14. Al-Istibṣār von aṭ-Ṭūsī; Bd. 3, S. 142. ↩︎
15. Al-Istibṣār von aṭ-Ṭūsī; Bd. 3, S. 142. ↩︎
16. Tahdhīb al-Aḥkām von aṭ-Ṭūsī; Bd. 7, S. 251. ↩︎
17. Ikhtilāf al-Ḥadīth min Muḥāḍarāt Samāḥat Āyatullāh ʿAlī as-Sīstānī von Hāshim al-Hāshimī; S. 109. ↩︎
18. Al-Kāfī von al-Kulainī; Bd. 5, S. 467; Druck der Islamischen Stiftung. ↩︎
19. Mirʾāt al-ʿUqūl von al-Majlisī; Bd. 20, S. 257. ↩︎
20. Quelle: „Netzwerk al-Seraj“, Fatwā-Nr. (203).
    http://www.alseraj.net/ar/fikh/2/?TzjT8odmvl1075094365&181&210&7 ↩︎