Die Mutʿa-Ehe in der schiitischen Glaubenslehre

Die Darstellung, die der schiitische Gedanke vom Mutʿa-Ehevertrag (Zeitehe) vermittelt, reduziert diese auf eine rein sexuelle Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau. Dabei werden der Frau keinerlei Rechte gewährt, die ihr in einer regulären Ehe zustehen würden, wie das Erbrecht, das Recht auf Unterkunft oder Unterhalt. Die Frau wird zu einem reinen Mittel zur Befriedigung von Begierden degradiert und erhält dafür eine Geldsumme, die als Brautgabe (Mahr) bezeichnet wird.

Für diese Ehe gibt es keine weiteren Bedingungen außer der Formulierung des Vertrags, der Festlegung der Brautgabe und der Zeitdauer. In der Praxis sieht dies so aus, dass ein Mann eine Frau trifft und ihr die Zeitehe vorschlägt. Er äußert die Vertragsformel, indem er sagt: „Ich möchte mich mit dir erfreuen.“ Sie antwortet: „Ich gebe mich dir zur Freude (Mutʿa) preis.“ Sie einigen sich auf die Brautgabe und legen die Dauer fest, selbst wenn diese nur einen einzigen Tag beträgt.

Dies ist nichts anderes als eine religiös legitimierte Form des klaren Ehebruchs, eine direkte Einladung zur Verderbtheit und eine weitreichende Verbreitung von Unzucht. Tatsächlich haben ihre Gelehrten, darunter auch al-Khumainī (gest. 1989 n. Chr.) in seinem Werk Taḥrīr al-Wasīla, ausdrücklich die Erlaubnis erteilt, selbst mit einer professionellen Prostituierten Mutʿa einzugehen. So heißt es: „Es ist erlaubt, mit einer Prostituierten Mutʿa einzugehen, auch wenn es verpönt ist, insbesondere wenn sie zu den öffentlichen und bekannten Prostituierten gehört.“¹

Und was möchte eine solche Prostituierte anderes, als das Geld zu verdienen, sei es aus Mutʿa oder aus Zinā (Unzucht)? Der Unterschied zwischen demjenigen, der sie zur Unzucht aufsucht, und demjenigen, der sie zur Mutʿa aufsucht, liegt einzig in der Vertragsformel: Der eine erwähnt die Mutʿa, der andere nicht. Doch während der eine mit Strafe und Verurteilung rechnen muss, wird dem anderen Belohnung und Zufriedenheit in Aussicht gestellt!

Hier ist die Geschichte eines ihrer Anhänger, die im Werk al-Kāfī erzählt wird:

„An einem Freitagmorgen saß ich an der Tür, als eine junge Frau an mir vorbeiging, die mir gefiel. Ich befahl meinem Diener, sie zurückzubringen, und ließ sie dann in mein Haus bringen, wo ich mit ihr Mutʿa schloss. Meine Familie bemerkte jedoch, dass ich mit ihr zusammen war, und betrat das Zimmer, in dem wir uns befanden. Daraufhin eilte die junge Frau zur Tür, während ich zurückblieb. Meine Familie zerriss daraufhin meine neuen Kleider, die ich normalerweise an Festtagen trug.“²

Ohne Zeugen, ohne schriftlichen Vertrag, ohne Bekanntmachung – was ist der Unterschied zwischen dieser Situation und den Szenen der Unzucht, die wir in unseren Gesellschaften sehen? Nichts, außer diesen zwei Worten: „Ich gebe mich dir zur Freude (Mutʿa) preis.“

Von den Übeln und Konsequenzen der Erlaubnis der Ehe auf Zeit (Mutʿa) ist, dass in einigen Überlieferungen aus den Quellen der Bücher der Schiiten erwähnt wird: Es sei nicht erforderlich, die Frau, mit der man eine Mutʿa-Ehe eingehen möchte, zu fragen, ob sie verheiratet oder unzüchtig ist. Vielmehr werde die Mutʿa-Ehe dadurch gültig, dass ihr die Mitgift gegeben wird, ohne dass es notwendig sei, sie nach ihrem Ehestand zu befragen.

Al-Kulainī überlieferte in seinem Buch al-Kāfī von Abān Ibn Taghlib, dass er sagte: „Ich sagte zu Abū ʿAbdullāh (a): ‚Manchmal bin ich auf Reisen und sehe eine schöne Frau, doch ich kann nicht sicher sein, ob sie verheiratet oder unzüchtig ist.‘ Er sagte: ‚Das ist nicht deine Angelegenheit; es ist nur deine Pflicht, das zu glauben, was sie dir über sich selbst sagt.‘“³

Aṭ-Ṭūsī berichtet ebenfalls in seinem Buch Tahdhīb al-Aḥkām von Faḍl, den Diener von Muḥammad Ibn Rāshid, dass er sagte: ‚Ich heiratete eine Frau auf Zeit (Mutʿa), doch es kam mir der Gedanke, dass sie vielleicht bereits einen Ehemann hat. Also forschte ich nach und fand heraus, dass sie tatsächlich verheiratet war.‘ Er (Abū ʿAbdillāh) sagte: ‚Warum hast du danach geforscht?!‘“⁴

Ein anderer stellt seinem Imam eine belastende Frage und berichtet: „Ich sagte zu Abū ʿAbdillāh (a): ‚Ein junges Mädchen, das noch Jungfrau ist und die bei ihren Eltern lebt, lädt mich heimlich ein, um mit ihr intim zu werden, ohne dass ihre Eltern davon wissen. Soll ich darauf eingehen?‘ Er antwortete: ‚Ja, aber vermeide den Geschlechtsverkehr.‘ Ich fragte weiter: ‚Und wenn sie damit einverstanden ist?‘ Er sagte: ‚Auch wenn sie einverstanden ist, bringt es Schande über die Jungfrauen!‘“⁵ 

Betrachte, wie weit dieses Verderben reicht — selbst bei minderjährigen Mädchen und während sie noch bei ihren Eltern leben. Der Imam erlaubte ihm, mit ihr intim zu werden, ohne das Wissen ihrer Eltern, und bestätigte ihr Verhalten, diesen Mann heimlich zu sich einzuladen. 

Ihr Gelehrter al-Mufīd erklärte ausdrücklich die Erlaubnis, mit einer Jungfrau Mutʿa einzugehen, ohne die Zustimmung ihres Vaters einzuholen, und zitierte dazu zwei Berichte: „Abū ʿAbdullāh (a) sagte: ‚Es ist unbedenklich, eine Jungfrau ohne die Zustimmung ihres Vaters zu heiraten, wenn sie einverstanden ist.‘“ Und: „Jamīl Ibn Darāj fragte aṣ-Ṣādiq (a) über das Mutʿa mit einer Jungfrau, worauf er sagte: ‚Es ist unbedenklich, mit einer Jungfrau Mutʿa einzugehen, solange es nicht zur Entjungferung kommt, um Schande für ihre Familie zu vermeiden.‘“⁶

Ich kann nicht begreifen, welche Art von Ehe dies sein soll, bei der ein Teil des Körpers erlaubt ist, während ein anderer verboten bleibt. Doch die Schiiten haben ihren Anhängern einen Ausweg geschaffen, um den Geschlechtsverkehr zu umgehen, und ihnen erlaubt, Frauen auf eine Weise zu nähern, die Allah nicht geboten hat.

Es wird berichtet, dass einer von ihnen Abū ʿAbdillāh (a) über den Analverkehr mit Frauen fragte. Er antwortete: „Das ist dein Spiel, doch füge ihr keinen Schaden zu.“⁷

Ein anderer fragte ar-Riḍā (a): „Ein Mann von deinen Anhängern bat mich, dir eine Frage zu stellen, doch er scheute sich und hatte zu viel Ehrfurcht vor dir, um sie selbst zu stellen.“ Er fragte: „Und was ist die Frage?“ Der Mann antwortete: „Darf ein Mann mit seiner Frau Analverkehr haben?“ Daraufhin sagte ar-Riḍā: „Das steht ihm zu.“⁸

Mit dieser Fatwā wird das Bild klarer, und die Erlaubnis, eine Jungfrau nicht durch den Vaginalverkehr, sondern auf andere Weise zu heiraten, erscheint praktisch nachvollziehbar. Möge Allah uns davor bewahren!

Interessanterweise gibt es unter ihnen auch eine Meinungsverschiedenheit darüber, ob der Fastende seinen Fastenstatus verliert, wenn er Analverkehr mit seiner Frau hat, ohne dass es zu einem Samenerguss kommt. Die Befürworter dieser Handlung stützen sich auf die folgende Überlieferung: Abū ʿAbdillāh (a) sagte: „Wenn ein Mann während des Fastens Analverkehr mit seiner Frau hat, wird sein Fasten nicht gebrochen, und sie muss kein Ganzkörperwaschung (Ghusl) vornehmen.“⁹

Was den „Mahr“ (Brautgabe) betrifft, so genügt dafür ein Miswāk (Zahnstocher), den der Mann benutzt, wie in einer Überlieferung erwähnt wird.¹⁰

Es ist sogar erlaubt, sich mit einem kleinen, noch nicht geschlechtsreifen Mädchen sexuell zu vergnügen. 

So fragte Muḥammad Ibn Muslim den erwarteten Mahdi über ein junges Mädchen, mit dem sich ein Mann sexuell vergnügen möchte. Dieser antwortete: „Ja, es sei denn, sie ist ein kleines Mädchen, das getäuscht werden könnte.“ Ich fragte: „Möge Allah dich rechtleiten, ab welchem Alter kann sie nicht mehr getäuscht werden?“ Er antwortete: „Ab zehn Jahren.“¹¹

In einer Fußnote wurde dazu kommentiert: „Dies weist darauf hin, dass es erlaubt ist, sich mit einer Jungfrau ab zehn Jahren sexuell zu vergnügen, ohne die Erlaubnis der Eltern, und dass es vor diesem Alter unerwünscht ist.“¹² Mit der Erlaubnis der Eltern besteht jedoch keine Abneigung, selbst vor dem zehnten Lebensjahr.

In Minhāj aṣ-Ṣāliḥīn von as-Sīstānī, heißt es: „Es ist nicht erlaubt, den Beischlaf mit der Ehefrau vor der Vollendung des neunten Lebensjahres zu vollziehen, unabhängig davon, ob die Ehe dauerhaft oder zeitlich befristet (Mutʿa) ist. Was jedoch andere Formen der Intimität betrifft, wie das lustvolle Berühren, Küssen, Umarmen und das sogenannte at-Tafkhidh (zwischen die Oberschenkel legen), so bestehen dagegen keine Einwände. Wenn der Ehemann den Geschlechtsverkehr vor der Vollendung des neunten Lebensjahres vollzieht, ohne dass es zu einer Ifḍāʾ (Verletzung, die dazu führt, dass der Harnweg und der Menstruationskanal oder der Menstruationskanal und der Anus oder alle drei Kanäle eins werden) kommt, ergibt sich daraus nichts weiter als die Sünde, gemäß der stärkeren Ansicht. Kommt es jedoch zu einer Ifḍāʾ, bleibt die Ehe bestehen, und alle Ehevorschriften gelten weiterhin, wie das Erbrecht, das Verbot einer fünften Ehefrau oder das Verbot, ihre Schwester gleichzeitig zu heiraten. Es wird jedoch gesagt, dass der Geschlechtsverkehr mit ihr für immer verboten sei, jedoch ist die stärkere Ansicht dagegen, insbesondere wenn die Verletzung verheilt ist – sei es durch medizinische Behandlung oder auf andere Weise […]. Hat der Ehemann nach der Vollendung des neunten Lebensjahres den Geschlechtsverkehr vollzogen und es kam zur Ifḍāʾ, so wird sie ihm nicht verboten, und es wird keine Diya (Entschädigung) fällig. Dennoch ist es vorsichtshalber verpflichtend, für ihren Unterhalt zu sorgen, wie im Fall der Ifḍāʾ vor der Vollendung des neunten Lebensjahres.“¹³

Ein weiterer Gelehrter berichtete, dass al-Khumainī (gest. 1989 n. Chr.) sich mit einem sieben Jahre alten Mädchen sexuell vergnügte, jedoch mit Zustimmung ihres Vaters.¹⁴

Al-Khumainī sagt in Taḥrīr al-Wasīla: „Es ist nicht erlaubt, den Beischlaf mit der Ehefrau vor der Vollendung des neunten Lebensjahres zu vollziehen, unabhängig davon, ob die Ehe dauerhaft oder zeitlich befristet (Mutʿa) ist. Was jedoch andere Formen der Intimität betrifft, wie das lustvolle Berühren, Umarmen und das sogenannte at-Tafkhidh, so bestehen dagegen keine Einwände, sogar im Fall eines Säuglings. Wenn der Ehemann jedoch den Geschlechtsverkehr vor der Vollendung des neunten Lebensjahres vollzieht, ohne dass es zu einer Ifḍāʾ kommt, ergibt sich daraus gemäß der stärkeren Ansicht nichts außer der Sünde.“¹⁵

Mit anderen Worten: Die Mutʿa und sexuelle Annäherung an Kleinkinder, selbst an Säuglinge, wird erlaubt – solange es nicht zum eigentlichen Geschlechtsverkehr kommt. Eine solche Position ist nicht nur moralisch verwerflich, sondern offenbart eine tiefgreifende Perversion im Rechtsverständnis derjenigen, die solche Aussagen als „religiöse Rechtleitung“ verkaufen.

Noch deutlicher wird das Ausmaß dieser Entgleisung durch eine weitere Überlieferung, die in der schiitischen Literatur zu finden ist:

Muḥammad Ibn Muslim berichtete, dass Abū Jaʿfar (a) sagte: „Wenn ein Mann ein noch säugendes Mädchen heiratet und seine Ehefrau dieses Mädchen stillt, dann wird die Ehe dadurch ungültig.“¹⁶

Diese Aussage zeigt: Das Problem liegt nicht in der Tatsache, dass das Mädchen ein Säugling ist – sondern darin, dass es gestillt wurde und dadurch zum Milchkind der Ehefrau wird. Die Ehe mit einem Säugling ist also prinzipiell gültig – solange keine milchverwandtschaftliche Beziehung entsteht.

Das ist ihre Religion, wie ihr Imam sagte: „Die Mutʿa ist meine Religion und die Religion meiner Vorfahren. Wer sie ausübt, praktiziert unsere Religion. Wer sie leugnet, hat unsere Religion geleugnet und glaubt an etwas anderes als unsere Überzeugung.“¹⁷

Es hätte ausgereicht, diese schändliche Praxis einfach zu erlauben. Doch sie haben sie mit großartigen Belohnungen und Vergebung im Diesseits und Jenseits verknüpft, um die Verbreitung des Übels unter den Gläubigen zu fördern. Außerdem möchten sie damit das Zögern eines gläubigen Mädchens erleichtern, wenn sie darüber nachdenkt, einem Mann ihren Körper zur Verfügung zu stellen und im Gegenzug eine Gegenleistung dafür zu erhalten. Um dies zu fördern, motivieren sie diese Tat mit derartigen Texten:

Von ihrem Imam al-Bāqir wird berichtet, dass er gefragt wurde: „Gibt es für die Mutʿa einen Lohn?“ Er antwortete: „Wenn er dies mit der Absicht tut, Allah, den Erhabenen, zu gefallen […] dann schreibt Allah ihm für jedes Wort, das er zu ihr spricht, eine gute Tat. Und wenn er sich ihr sexuell nähert, vergibt Allah ihm damit eine Sünde. Wenn er sich wäscht, vergibt Allah ihm so viele Sünden, wie Wassertropfen über seine Haare fließen.“ Ich fragte: „So viele wie Haare?“ Er sagte: „Ja, so viele wie Haare“¹⁸ – wenn dies mit der Absicht geschieht, Allah, dem Erhabenen, zu gefallen!

Von aṣ-Ṣādiq wird überliefert: „Allah, der Erhabene, hat den Genuss alkoholischer Getränke für unsere Schiiten verboten und ihnen stattdessen die Mutʿa gegeben.“¹⁹

Ebenfalls wird von al-Bāqir berichtet, dass der Gesandte Allahs (s) gesagt habe: „Als ich zur Himmelsreise emporgehoben wurde, kam Jabraʾīl zu mir und sagte: ‚O Muḥammad, Allah, der Erhabene, spricht: Ich habe denjenigen Frauen vergeben, die Mutʿa praktizieren.‘“²⁰

Hoch erhaben sei der Gesandte Allahs ﷺ darüber, eine solche Aussage zu machen. Als der wortgewandteste Araber hätte er niemals gesagt: „diejenigen Frauen, die Mutʿa praktizieren“ (المتمتعين من النساء), denn hätte er dies geäußert, wäre er auf der gesamten Arabischen Halbinsel zum Gespött geworden. Dies zeigt deutlich die Fremdartigkeit des Urhebers solcher Berichte und sein völliges Unwissen über die arabische Sprache.

Von Abū ʿAbdillāh wird überliefert: „Kein Mann, der Mutʿa praktiziert und sich dann wäscht, ohne dass Allah aus jedem Tropfen, die von ihm abtropft, siebzig Engel erschafft, die bis zum Tag der Auferstehung für ihn um Vergebung bitten und diejenigen verfluchen, die sich davon fernhalten, bis die Stunde anbricht.“²¹ Möge Allah uns davor bewahren, dies bis zum Tag der Auferstehung zu tun.

Sheikh al-Mufīd bemerkte, nachdem er diese Berichte angeführt hatte: „Dies ist wenig von vielem in diesem Zusammenhang.“²²

Die schiitische Gesellschaft hat unter diesem Laster gelitten, wodurch ihre soziale Struktur zusammengebrochen ist. Was früher als Schande und Makel galt – der Ehebruch –, wurde zu einer Quelle von Ehre und Lohn. Junge Männer fürchten keine Drohung oder Bestrafung mehr, sondern erwarten stattdessen Vergebung mit jedem Tropfen ihres Waschwassers, das Gebet tausender Engel und, vor all dem, das Erlöschen des Feuers in ihrem Inneren, das sie quält, die Beruhigung ihrer unruhigen Begierde und die Erfüllung ihrer Wünsche.

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1. Taḥrīr al-Wasīla von al-Khumainī; Bd. 2, S. 288. ↩︎
2. Sharḥ Uṣūl al-Kāfī von Mulla Muḥammad Ṣāliḥ al-Māzandarānī; Bd. 12, S. 408. ↩︎
3. Al-Kāfī von al-Kulainī; Bd. 5, S. 462. ↩︎
4. Tahdhīb al-Aḥkām von aṭ-Ṭusī, Bd. 7, S. 253. ↩︎
5. Tahdhīb al-Aḥkām von aṭ-Ṭusī, Bd. 7, S. 2. ↩︎
6. Khulāṣat al-Ījāz von ash-Sheikh al-Mufīd; S. 47. ↩︎
7. Al-Kāfī von al-Kulainī; Bd. 5, S. 540. ↩︎
8. Al-Kāfī von al-Kulainī; Bd. 5, S. 540. ↩︎
9. Tahdhīb al-Aḥkām von aṭ-Ṭūsī; Bd. 7, S. 460. ↩︎
10. Mustadrak al-Wasāʾil von al-Mīrzā Ḥusain an-Nūrī aṭ-Ṭabarsī; Bd. 14, S. 463. ↩︎
11. Man lā yaḥḍuruhu l-Faqīh von Ibn Bābawaih; Bd. 3, S. 461. ↩︎
12. Man lā yaḥḍuruhu l-Faqīh von Ibn Bābawaih; Bd. 3, S. 461. Fußnote 2. ↩︎
13. Minhāj aṣ-Ṣāliḥīn von as-Sīstānī; Bd. 3, S. 10. ↩︎
14. Al-Mūsawī erwähnt es in seinem Buch: Lillāh Thumma li Tārīkh (Für Allah und dann für die Geschichte); S. 36 ↩︎
15. Taḥrīr al-Wasīla von al-Khumainī; Bd. 2, S. 241. ↩︎
16. Wasāʾil ash-Shīʿa von al-Ḥurr al-ʿĀmilī; Bd. 20, S. 399. ↩︎
17. Diese Aussage führte al-Mūsawī in seinem Buch Lillāh Thumma li-t-Tārīkh an und bezog sich dabei auf Man lā yaḥḍuruhu al-Faqīh, Bd. 3, S. 366. ↩︎
18. Biḥār al-Anwār von al-Majlisī; Bd. 100, S. 306. ↩︎
19. Risālat al-Mutʿa von ash-Sheikh al-Mufīd; S. 9. ↩︎
20. Biḥār al-Anwār von al-Majlisī; Bd. 100, S. 306. ↩︎
21. Biḥār al-Anwār von al-Majlisī; Bd. 100, S. 307 und Wasāʾil ash-Shīʿa – Āl al-Bayt von al-Ḥurr al-ʿĀmilī; Bd. 21, S. 16. ↩︎
22. Risālat al-Mutʿa von ash-Sheikh al-Mufīd, S. 8-9. ↩︎